Bất tiếu Nguyễn Quốc Bảo: A Lịch Sơn Đắc Lộ & chữ Quốc ngữ (Kỳ 4)

Chúng tôi trong nhiều tạp luận viết trước đây, trong một thời gian dài, đã lập tức bị ấn tượng bởi vẻ ngoài đậm chất Bồ Đào Nha của dòng chữ đang gõ này; đi tìm nghiên cứu lịch sử và ngôn ngữ, với các kho lưu trữ ít được biết đến và ít được trích dẫn, của nhiều tác giả, kỳ vọng những điều ít đề cập này, dường như có khả năng làm sáng tỏ câu hỏi được đặt ra, ai là cha đẻ quốc ngữ. Roland Jacques viết: Nhiều nghiên cứu được công bố về Alexandre de Rhodes có vẻ không thỏa đáng đối với chúng tôi, vì chúng không tính đến đầy đủ bối cảnh lịch sử và tôn giáo, trong đó mọi hành động của Cố đều diễn ra ở Viễn Đông – trên thực tế, Cố không có mặt ở đó, như đại diện của nhà vua Pháp, mà thực sự là của vương triều Bồ Đào Nha mà cố đã tuyên thệ trung thành dưới sự bảo trợ của vương miện [87]. Do đó, đối với chúng tôi, kết luận của những nghiên cứu này dường như phải được xác minh. Ở đây, chúng tôi sẽ cố gắng làm nổi bật bối cảnh lịch sử chung, xuất phát từ kho tài liệu lưu trữ được tham khảo, để sau đó hiểu rõ hơn trong hoàn cảnh nào, do ai và vì mục đích gì việc tiểu thuyết hóa văn bản tiếng Việt với chữ cái Latinh đã được thành hình.

Để minh họa quan điểm trên, Cố Đắc Lộ là cha đẻ, bằng cách trích dẫn, trong số các ấn phẩm gần đây, hai công trình có giá trị tương đối nokhoa học:

1. Pierre-Richard FÉRAY, Le Viêt-nam, Paris, P.U.F., 1984, về ảnh hưởng văn hóa châu Âu trong thế kỷ 17, tr. 18: Trong khi nhà Trịnh [Bắc Kỳ] yêu cầu sự giúp đỡ từ người Hà Lan […], nhà Nguyễn lại kêu gọi người Bồ Đào Nha, rồi đến người Pháp, không ngần ngại tiếp nhận các sứ mệnh Dòng Tên đến mức linh mục Alexandre de Rhodes, từ năm 1650 đến năm 1660, nảy sinh ý tưởng La-tinh hóa chữ viết. Và Quốc-ngữ ra đời. Tandis que les Trinh [Tonkin] sollicitèrent l’aide des Hollandais […], les Nguyên firent appel aux Portugais, puis aux Français, n’hésitèrent pas à recevoir les missions jésuites au point que le P. Alexandre de Rhodes, de 1650 à 1660, eut l’idée de romaniser l’écriture. Le Quốac-ngữ était né.

2. Josef METZLER, Die Synoden ở Đông Dương: 1625-1934, [Các thượng hội đồng ở Đông Dương 1625-1934], Paderborn/Munich/Vienna/Zurich, Ferdinand Schôningh, 1984.

Giống như hầu hết các sử gia tiền nhiệm của ông về truyền giáo Công giáo, tác giả quy phần lớn công việc truyền giáo cho Rhodes; sau đó ông chỉ rõ, p. 7: Durch seine sprachwissenschaftlichen Arbeiten […] wurde er zum Begrûnder der Schriftsprache Vietnams und ihrer heute noch gebrauchten Lateinischen Umschrift. Qua công trình khoa học của mình, ông [Rhodes] đã trở thành cha đẻ của chữ viết và phiên âm của Việt Nam bằng ký tự Latin, vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay.

Chuỗi sự kiện này giải thích vai trò văn hóa thủ đô của Bồ Đào Nha ở Việt Nam thông qua các nhà truyền giáo Dòng Tên vào thế kỷ 17 thường bị bỏ qua, giảm thiểu hoặc thậm chí bị che khuất trong văn học chuyên ngành. Tác phẩm cơ bản của Pierre Huard và Maurice Durand, Connaissance du Viêt-nam (Paris, Imprimerie nationale, và Hà Nội, EFEO, 1954), trong chương “Việt Nam và người châu Âu”, chỉ đưa ra hai ám chỉ bên lề về người Bồ Đào Nha, mà không tạo liên kết gì với phiên âm quốc ngữ theo thứ tự bảng chữ cái của ngôn ngữ (tr. 51-52). Trong số các sử gia về các sứ mệnh truyền giáo, có thể kể đến Alphons Mulders, khi xử lý sứ mệnh của mình ở Việt Nam, ông không hề ám chỉ đến Bồ Đào Nha hay người Bồ Đào Nha, Alexandre de Rhodes dường như đã làm mọi việc một mình mà thôi. (Missiegeschiedenis, Bussum [NL], Paul Brand, 1957, tr. 337.

Phần lớn trong số những hậu thuẫn cho luận điểm, cũng được xuất bản trong lĩnh vực văn hóa Pháp⁸⁸ [88]: sự hiện diện và ảnh hưởng của Pháp được nêu bật rõ ràng, được xem là đương nhiên, đôi khi theo cách thức lỗi thời [89]. Đối với các nhà nghiên cứu Việt Nam, cho đến nay và gần như không thể tránh khỏi, do khá mù mờ về tiếng Bồ Đào Nha, nên họ vẫn phụ thuộc  vào những gì đã được xuất bản bằng tiếng Pháp [90]. Năm 1990, có hội nghị khoa học quốc tế về thành phố Hội An (Faïfô) diễn ra tại Đà Nẵng (Tourane). Hầu như không có gì đáng ngạc nhiên, với bối cảnh được mô tả ở trên, không chỉ cường quốc thực dân cũ bị loại khỏi vòng đua, mà Bồ Đào Nha cũng bị lãng quên, trong khi niềm tự hào về vị trí quốc ngữ được trao cho Hà Lan [91].

Đối với người Việt Nam ngày nay, vấn đề gặp gỡ các nền văn hóa giữa Việt Nam và phương Tây vẫn mang âm hưởng bút chiến mạnh mẽ, mà chúng ta đã nhận ra cái giá phải trả của lịch sử

Tỷ như, Hồng Nhung Nguyễn Khắc Xuyên trong, Công trình nghiên cứu tiếng Việt của một người Thuỵ sĩ ở Kẻ Chợ Đàng Ngoài, Onufre Borges 1614-1664: Góp ý với Roland Jacques về Công trình nghiên cứu tiếng Việt của nhiều người Bồ tiên phong cho tới 1650, được thực hiện tại thủ đô Bắc Kỳ. Ý kiến về quan điểm của Roland Jacques liên quan đến công trình nghiên cứu tiếng Việt của những người tiên phong Bồ Đào Nha đến năm 1650, Paris, tự tác giả [/ Fountain Valley, Ca (United States), Thanh Linh], 1996: Tác phẩm dài 221 trang dịch sang tiếng Việt các văn bản viết tay mà Roland Jacques đã xuất bản và bao gồm hầu hết các chú thích. (xem Roland Jacques, L’œuvre de quelques pionniers portugais. Tác phẩm của một số nhà tiên phong Bồ Đào Nha, trích dẫn ở trên, ghi chú 50); mất đi nhiều sự đáng quan tâm vì giọng điệu mang tính bút chiến được tác giả sử dụng để bảo vệ luận điểm truyền thống cho rằng chỉ có Đắc Lộ mới có quyền tác giả chính trong việc La-tinh hóa tiếng Việt.

Hãy lấy thế kỷ rưỡi, vào giữa năm 1498, ngày tượng trưng cho sự xuất hiện của những con tàu Bồ Đào Nha đầu tiên ở Ấn Độ, và năm 1651, ngày xuất bản các ấn phẩm được trích dẫn đây. Cần phải nhớ rằng Bồ Đào Nha lần đầu tiên chinh phục và sau đó duy trì, trong suốt một thế kỷ, sự độc quyền về sự hiện diện của người châu Âu ở Châu Á [92], cả về thương mại lẫn truyền giáo. Vào đầu thế kỷ 16 và 17, các đối thủ cạnh tranh thương mại xuất hiện, người Hà Lan và người Anh. Trong cả hai trường hợp, đây đều là những quốc gia không theo Công giáo nên không có bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào đến các cơ quan truyền giáo của Bồ Đào Nha. Về phần mình, Pháp vẫn hoàn toàn vắng mặt ở khu vực châu Á trong suốt thời kỳ tham chiếu. Mặt khác, chúng ta thấy Ý gián tiếp ở đó, ngay cả khi không có Quốc gia nào trên bán đảo hiện diện như vậy, thì Bồ Đào Nha đã hòa nhập vào hàng ngũ của chính mình, những nhà hàng hải đầu tiên, sau đó đặc biệt là những nhà truyền giáo đến từ đó. Việt Nam cũng không phải là ngoại lệ, và phái đoàn Cơ đốc giáo, luôn luôn phục tùng người Bồ Đào Nha, d’obédience portugaise, trong suốt thời kỳ, bao gồm một số người Ý có giá trị. Cố Alexandre de Rhodes, thần dân của Giáo hoàng và hoàn toàn được đào tạo ở Rome, là một phần của nhóm này. Nhưng trước khi xem xét kỹ hơn hoạt động của sứ mệnh Kitô giáo, cần xác định rõ hơn cuộc gặp gỡ giữa Bồ Đào Nha và Việt Nam, như đã trình bày ở phần đầu, theo các dữ kiện của Pierre-Yves Manguin.

Trong lĩnh vực tôn giáo, phái bộ truyền giáo Việt Nam được Tỉnh Dòng Dòng Tên Nhật Bản dứt khoát thành lập, liên quan đến các giám mục Bồ Đào Nha ở Malacca và Macao: đó là vào năm 1615 tại bang Nam Kỳ, năm 1627 tại bang Bắc Kỳ. Tỉnh Dòng Chúa Giêsu của Nhật Bản tuân theo sự vâng phục nghiêm ngặt của người Bồ Đào Nha và được Bồ Đào Nha tài trợ trong khuôn khổ bảo trợ của hoàng gia. Nhân viên chủ yếu là người Bồ Đào Nha nhưng có sự hiện diện đông đảo của người Ý ngay từ đầu; người Nhật được thừa nhận, nhưng chỉ ở các vị trí cấp dưới, từ cuối thế kỷ 16. Tỉnh Dòng Nhật Bản đã dần dần mở rộng lãnh thổ quyền tài phán của mình đối với Trung Quốc (sau này là một phó tỉnh tự trị) và thành lập trụ sở chính tại Macao. Vào thời điểm mà chúng ta quan tâm, Tỉnh Dòng đang cố gắng mở rộng về phía Đông Dương và Insulindia, theo các tuyến đường hàng hải khởi hành từ Macao. Nhưng các tu sĩ Dòng Tên thường báo cáo rất ít cho các giám mục, về mặt lý thuyết chịu trách nhiệm điều phối sứ mệnh.

Hai cơ sở Dòng Tên Bồ Đào Nha ở Nam Kỳ và Bắc Kỳ đã có những thành công đáng kể, đặt nền móng vững chắc cho Kitô giáo Việt Nam. Vào năm 1658, vào thời điểm Tòa thánh, vốn không công nhận sự Phục hồi của vương miện Bồ Đào Nha, đã quyết định tiếp quản các sứ mệnh này, gần 70 nhà truyền giáo thuộc 8 quốc tịch, trong đó có 35 người Bồ Đào Nha, 19 người Ý và 7 người Nhật.

Hai vương quốc Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha vẫn thống nhất từ năm 1580 đến năm 1640; nhưng liên minh cá nhân này không dẫn đến sự hợp nhất giữa các chính phủ, cơ quan hành chính hoặc thuộc địa ở nước ngoài, nơi mà các lợi ích đôi khi vẫn bị đối lập. Trong thời trị vì của Philip IV của Tây Ban Nha (từ năm 1621), ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy nhà nước Bồ Đào Nha được quản lý kém và mất mọi thứ từ liên minh cá nhân, kể cả ở Viễn Đông. Một cuộc đảo chính đưa John IV của Braganza (1640-1656) lên ngai vàng Bồ Đào Nha. Về phần mình, Tòa thánh tiếp tục coi Philip IV là vị vua hợp pháp của Bồ Đào Nha cho đến khi ông qua đời (1665). Mặt khác, Bồ Đào Nha đã khôi phục thành công trong việc đưa Pháp vào phe của mình (các hiệp ước 1641 và 1655), mở đường sau năm 1655 cho sự xuất hiện của các nhà truyền giáo người Pháp tại các lãnh thổ truyền giáo của người Bồ Đào Nha. Việc này được thực hiện vào năm 1658. Đó là các giáo sĩ Dòng Thừa Sai.

Cùng thời gian này, theo những ước tính ít lạc quan nhất, đã có hơn 100.000 Kitô hữu Việt Nam, phân bố trong hàng trăm cộng đồng địa phương. Họ được giám sát bởi Chrome nogiáo dân Việt Nam, đã được đào tạo, có khả năng giải quyết những tình huống khó khăn nhất (Xem ví dụ danh sách viết tay của các cộng đồng Kitô giáo ở Bắc Kỳ trong kho lưu trữ của Dòng Tên ở Macao: Lisbon, Biblioteca da Ajuda, Jesuitas na Asia, tập. 49/V/31, sau. 44-46 khoảng năm 1640); họ đã có những vị tử đạo ngay từ năm 1644-1645, trong đó Macao nhớ đến giáo lý viên trẻ André, người đầu tiên trong một danh sách rất dài. Thành công như vậy còn đáng kinh ngạc hơn vì nó đạt được bên ngoài bất kỳ sự hiện diện quân sự và bất kỳ buổi biểu diễn lực lượng. Cùng lúc đó, Kitô giáo huy hoàng của Nhật Bản gần như bị tiêu diệt, Kitô giáo của Trung Quốc gặp khó khăn; Xiêm chỉ có 200 tín hữu, Macassar chỉ có một số rất ít. Đối với toàn bộ châu Á, ngoại trừ các vùng đất Goa và Macao, chính tại Việt Nam và Sri Lanka, tính liên tục lịch sử giữa phái bộ truyền giáo Bồ Đào Nha và các Giáo hội Kitô giáo hiện đại, là rõ ràng nhất và hữu hình cho tới hôm nay.

Những người đương thời thậm chí còn nói đến 300.000 Cơ đốc nhân, xem báo cáo của Alexandre de Rhodes về Ban Truyền giáo La mã Propaganda Fide Rome, Archives of Propaganda Fide. Nhưng con số này còn gây tranh cãi, với ước tính hiện đại lên tới 200.000.

Theo hướng dẫn của Processo infoatorio về lễ phong thánh cho André, được tổ chức tại Macao từ tháng 12 năm 1644 đến tháng 2 năm 1645, và được chính quyền thành phố Macao hợp pháp hóa (Rome, Archivio Segreto Vaticano, fonds Riti, n° 479 signature story). Cố Rhodes : Rellaçâo do glorioso Martirio de André Cathequista Protomartir de Cochinchina, alanceado, e degolado em Cachâo aos 26 de Julho de 1644. tendo de idade dezanove annos Tường thuật về cuộc tử đạo vinh quang của Anrê turn on, bị nochém và bóp cổ chết ở Cachâo ngày 26 tháng 7 năm 1644, thọ mười chín tuổi. Xin xem Relaçâo da morte do catequista André, proto-mârtir da Cochinchina Báo cáo về cái chết của giáo lý viên André, vị tử đạo đầu tiên của Nam Kỳ [văn bản của Alexandre de Rhodes, do Miguel Serras Pereira dịch từ tiếng Ý], trong Bản tin Giáo hội của Giáo phận Ma Cao 76, 1978, tr. 237-262. Vân vân … Cần lưu ý rằng giáo lý viên André không nằm trong số 117 vị tử đạo của Việt Nam được phong thánh năm 1988, nguyên nhân phong thánh cho Anrê, được đưa ra tại Tòa thánh năm 1649, vẫn tiếp tục cho đến ngày nay; một chậm trễ đáng kinh ngạc, dường như là do sự việc bất hạnh giải tán của các tu sĩ Dòng Tên tại triều đình Rôma sau năm 1659, và sau đó trong nhiều thế kỷ bị che khuất bởi những tranh cãi về nghi thức, mà chàng thanh niên gan dạ không dính dáng gì vào. Thật là oan trái.

Ngày 19/3/1627 hai Cố, Đắc Lộ và Pedro Marquez đặt chân đến Cửa Bạng, Ba Làng, Thanh Hóa; hai Cha được cha Gabriel De Mattos chọn để sai ra xứ Bắc truyền giáo⁹³ [93]. Cửa Bạng hay xã Hải Thanh, huyện Tĩnh Gia cũ, nay là Thị Xã Nghi Sơn. Từ Ba Làng là do sự gọi tắt của Ba ngôi làng, Sung Mãn – Ngoại Hải – Như Xuân. Nay giáo xứ Ba Làng có tới 4 giáo họ, thêm làng Sung Thượng. Giáo xứ Ba Làng được thành lập từ năm 1846; năm 1893, nhà thờ được xây dựng bằng gỗ vẫn còn rất chắc chắn (Ảnh Internet). Bàn thờ sơn son thiếp vàng vẫn óng ánh sắc vàng từ câu đối đến các hoa văn trên bàn thờ. Tại Ba Làng Cố Đắc Lộ đã đào tạo nhiều thầy giảng, trong đó có thầy Anrê quê ở Phú Yên. Lúc trở lại Đàng ngoài, sau năm 1640, Đắc Lộ sau một thời gian đi thăm bổn đạo ở Đồng Hới và thủ phủ Kim Long, trở về Hải Phố Quảng Nam, đã chứng kiến thầy giảng Anrê bị quan trấn lên án xử tử ngày 26/7/1644, đồng thời cũng ra lệnh trục xuất Cố. Khi Đắc Lộ vĩnh biệt xứ Nam về Macao, ngài đem theo thi hài vị tử đạo. 

Ngoại tộc gia đình chúng tôi họ Đỗ có liên quan khá mật thiết với Thừa sai Truyền giáo, khi Linh mục Đắc Lộ đổ bộ lên Ba Làng. Họ Đỗ cùng tộc với thi hào Đỗ Phủ là một Cự tộc bên Trung quốc. Sử chép thời Cao Biền đánh quân Nam Chiếu nằm 864, có bộ tướng họ Đỗ đi theo, sau đóng ở An Nam đô hộ phủ rồi ở lại lập nghiệp tại Việt Nam. Cụ Đỗ Các, cố ngoại tôi, là dòng dõi đời 17 theo gia phả cụ Đỗ thời Viêm đời 15 để lại (1839 – 1842), gốc làng Bồng Trung huyện Vĩnh lộc tỉnh Thanh hóa. Cụ làm Án sát tỉnh Thanh Hoá, có năm vợ ,bà ngoại tôi là trưởng nữ giòng một. Cụ sinh hạ hết thảy được chín trai bốn gái. Bà cụ thứ ba Phạm Thị Lương là thân mẫu bà Đỗ Thị Hảo phu nhân đời trước ông Trần Trọng Kim, tác giả Việt Nam sử lược. Cụ Đỗ Các gia sản sung túc và không thủ cưụ nên có phương tiện cho các con như thứ Nam Đỗ Văn và con rể Trần Trọng Kim du học tại Pháp.

Bà ngoại tôi, Cụ bà Đỗ Thị Hiền theo đạo Kitô, cụ có lẽ không biết hay cũng biết cụ không phải là người đầu tiên họ Đỗ theo đạo Hoa Lang Kitô giáo vì cụ rất thông thái và có thể có giả thuyết là cụ đã được biết tường tận về Đỗ tộc phổ sử. Cụ rất thông Hán ngữ. Vì chuyện Cụ sớm cho phép các con theo đạo Hoa Lang và cụ cũng trở lại đạo, cũng chỉ là lịch sử lập mà thôi. Vì tổ tiên cụ, cụ Đỗ Hưng Viễn đã rửa tội theo đạo Hoa Lang từ thế kỷ 16 và cụ Đỗ Viện Mãn là người Việt Nam đầu tiên sở tại đã tiếp xúc với cố Đắc Lộ Alexandre de Rhodes, khi linh mục Dòng Tên lần đầu đặt chân đến Việt Nam ở Cửa Bạng năm 1627 để truyền giáo.

Xin xem bài họ Đỗ Bồng Trung Thanh Hóa, Tín hữu kitô giáo đầu tiên ở Việt Nam 1572, người đầu tiên tiếp xúc với Alịch Sơn Đắc Lộ và theo đạo Hoa lang 1627; Họ đỗ vô địch Việt Nam với 60 khoa bảng tiến sĩ, tôi viết, dựa trên Đỗ phổ, cách đây khá lâu, nhưng nay thất lạc.

Theo dưới đây, xin ghi lại một tài liệu tôi đã dùng, Bulletin des Amis du Vieux Huế, năm

1941: L’UN DES PREMIERS ANNAMITES, SINON LE PREMIER, CONVERTIS AU CATHOLICISME Par C. PONCET, des Missions Etrangères de Paris, Provicaire Apostolique de Thanh-Hoá. Bản tin của Những Người Bạn Huế Cũ, năm 1944: MỘT TRONG NHỮNG NGƯỜI AN NAM ĐẦU TIÊN, NẾU KHÔNG PHẢI LÀ NGƯỜI ĐẦU TIÊN, CHUYỂN SANG CÔNG GIÁO Bởi Linh mục C. PONCET, Cố Chính Thảo, thuộc Hội Thừa sai Truyền giáo Paris, Tông tòa Tỉnh Thanh Hoá.

Phần chữ nghiêng Pháp ngữ là nguyên bản chép ở Bulletin des Amis du Vieux Huế, năm 1944, từ trang 81 đến trang 91. Bản trích dẫn này chỉ để dẫn chứng chuyện tổ tiên Ngoại tộc Đỗ Hưng Viễn và Đỗ Viên Mãn là những tín hữu Ki Tô giáo rửa tội theo đạo, ngoài ra Bài của Cố Chính Thảo có nhiều sai lầm lịch sử hay hiểu biết. Chuyện quan trọng nhất là Cố rất chủ quan, xuyên tạc; vì Cố là thừa sai truyền giáo Paris, nên Cố xem giáo sĩ Bồ Đào Nha là kẻ thù bất cộng đái thiên; Cố lờ đi tất cả di sản truyền giáo và tiên phong trong công việc thiết kế hệ thống La mã hoá chữ Quốc ngữ của Ngừời Bồ. Lại nữa, Cố có tác phong của một giáo sĩ Pháp thực dân! Cũng may, bài viết được Cố L. Cadière MEP chuẩn lại. Cố Poncet rất gần với gia đình Ngoại Nội của chúng tôi. Cố là người đã làm mai cho Bố Mẹ tôi thành duyên, Cố cũng đem niên trưởng Phêrô qua du học Pháp lúc còn niên thiếu.

Cố RP Poncet, hay Cố Chính Thảo Linh mục thừa Sai MEP Paris viết:

Chúng tôi may mắn bắt gặp ở làng Bông-Trung, huyện Vĩnh-Lộc, tỉnh Thanh-Hoá, một bảng gia phả không thiếu sự thú vị (1). Tựa đề là: Đỗ Tộc Gia Phả (2) 杜族 家譜⁹⁴ Ở trang 18

bis của tài liệu này, chúng ta đọc Nhành thứ (3). – Lại nữa, thế hệ thứ bảy: Tổ họ Đỗ, Ngài Biểu; truy tặng: Mỹ Chân Thông Thái; danh hiệu: Trúc Lâm bậc Thầy (4); Tương Công, Tướng Công; năm thứ 7 [kỳ] Chính-Trị [1564], trong kỳ thi Kỷ Dậu (5), đậu Cống Sanh [95] 

(6).

Nguyên bản: Nous avons eu la bonne fortune de rencontrer au village de Bông- Trung, huyện de Vĩnh-Lộc, province de Thanh-Hoá, un Gia Phả ou tableau généalogique, qui ne manque pas d’intérêt (1). Il est intitulé : Đỗ Tộc Gia Phả (2) 杜族 no 家譜. A la page 18 bis de ce document, nous lisons ceci :« Branche cadette (3). – De nouveau, septième génération : L’aïeul, [de la famille] Đỗ, Son Excellence Biểu ; nom posthume : Mĩ-Chân le Sage ; titre : Trúc-Lâm le Maître (4) ; Tương Công, Tướng Công [Qui], en la 7^e année [de la période] Chính-Trị [1564], aux concours régionaux de Kỷ Dậu (5), fut reçu Cống-Sanh (6) ;

Các Chú thích trên của Cố Cadière (vào năm 1941). Ở đây chúng ta có một số sai sót, tức là thông tin mà Gia phả họ Đỗ cung cấp không khớp với dữ liệu trong Biên niên sử chính thức. Thật vậy, thời Chính-Trị của Lê Anh Tôn (Tông) [96] bắt đầu từ năm 1558, năm Mậu Ngọ thời Chính-Trị, chấm dứt vào năm 1571, trong đó có năm Tân Vị, như vậy kéo dài 14 năm. Trong khoảng thời gian này không có năm Kỷ Dậu mang tính chu kỳ; Năm Kỷ Dậu là năm 1549 và 1609.

Nhưng Hiến chương PHAN-HUY-CHÚ, quyển 28, không ghi là kỳ thi năm Chính-Trị thứ 7. Sách ghi rõ, kỳ thi năm thứ hai là Kỷ Vị 1559; thứ năm, Nhâm Tuất 1562; thứ tám Ất Sửu 1565; và thứ mười bốn là Tân Vị 1571. Vì vậy, không có khoa thi năm thứ 7 tương ứng với năm 1564. Sách Cương Mục 28, các trang 12 trở đi không đề cập đến kỳ thi năm 1559; nhưng cho biết, năm đó, có nocuộc điều tra ruộng lúa ở Thanh-Hoá và Nghệ An, có thể năm đó cũng có một kỳ thi ở hai tỉnh này, hai tỉnh duy nhất vào thời kỳ này phụ thuộc vào sự phục tùng nhà Lê. Mặt khác, Cương Mục đề cập rõ đến kỳ Hương Thí diễn ra ở Tây Đô, tức là ở Thanh-Hoá, năm Chính-Trí thứ 5, 1562. Nó không đề cập đếnkỳ thi năm 1565 cũng như năm 1571 tất nhiên là không. Do đó, thời Chính-Trị không có năm Kỷ Dậu, nên năm thứ 7 niên lịch 1564 cũng không có khoa thi. Vậy là có hai dấu hiệu sai lầm lịch sử.

Có lẽ một trong hai mâu thuẫn có thể được giải thích. Năm 1565, năm Chính Trị thứ 8, tước Xuất Thân hay Tiến sĩ và Đồng Thân [97] được cấp cho 10 người. Nhưng Đỗ Biểu chỉ đạt được, vào năm Chính Trị thứ 7, 1564, danh hiệu Cống Sanh Licencié, được trao tại các cuộc thi khu vực, tức Hương Thí diễn ra một năm trước cuộc Thi Hộ. Bằng cách này, chúng ta có thể dung hòa hai tài liệu: Đỗ Biểu thi Hương vào năm 1564, năm Chính Trị thứ 7, đậu Cống Sĩ. Những cuộc thi này được ghi trong Đỗ Tộc Gia Phả, không được ghi trong Biên niên sử chính thức. Năm 1565, Chính-Trị thứ 8, ông phải tham gia các kỳ Thi Hội, ghi trong Sử ký, nhưng thi trượt nên việc không được ghi vào Gia Phả. Đây là một trong những giả thuyết. Nhưng, trong bất kỳ giả thuyết nào, chúng ta có thể giả định chắc chắn rằng có bốn kỳ thi vào thời Chính-Trị, một trong số đó, được nêu rõ ràng, được tổ chức ở Thanh-Hoá. Đỗ Công Biểu đi thi Hội hỏng và thi Hương đậu Cống Sanh. Đưa ra một giả định khác, có lẽ chúng ta có thể mạo hiểm làm sáng tỏ về các kỳ thi của Đỗ Công Biểu. Hiến chương quy các kỳ thi từ năm 1529 đến năm 1553 thuộc về nhà Mạc, nơi nắm giữ toàn bộ Bắc Kỳ vào thời điểm đó. Từ năm 1554, chúng thuộc nhà Lê, đồng thời nhắc đến tước hiệu những kỳ thi thời Mạc. Cương Mục đề cập đến thời Chính-Trị chỉ có một phiên vào năm 1562 và ghi rõ trong Thanh-Hoá. Có thể các kỳ thi khác của thời Chính Trị mà Hiến chương nhắc đến đều diễn ra ở Hà Nội, dưới nhà Mạc. Và trong trường hợp này, Đỗ Biểu, người gốc Thanh-Hoá và thần dân nhà Lê, chỉ có thể trình diện tại phiên họp năm 1662. Nhưng đây chỉ là một giả thuyết khác. Chúng ta hãy thừa nhận chuyện thi cử của Đỗ Công Biểu khá mơ hồ.

Vào năm thứ 15 [thời kỳ] Chính-Trị [1572], được sắc phong của Hoàng đế, Kiệt Tiết Tuyên Lực công thần. Đỗ Công Biểu được hai tước, Kiệt Tiết, đã hoàn thành đầy đủ mọi bổn phận [đối với Vua]; Tuyên Lực kiệt sức [để phục vụ Nhà nước]. Có vinh phong và mĩ tự. Và Đặc tiến Kim tử Vinh lộc Đại phu 特進金紫榮祿大夫, tước dành cho những vị chức sắc lớn nhất của vương quốc, hàm tản quan dành cho quan văn giữ phẩm hàm chính nhất phẩm, được đặt ra từ thời Lê Thánh Tông. Kim và tử, màu sắc Vàng và tím trên phong tước. Lại bộ 吏部 Thuyên khảo, Thanh lại ty Thanh lại ty 淸吏司, Viên ngoại lang 員外郎. PHAN HUY CHÚ trong Hiến chương quyển 13, thời Chiêu-Thống 1787, dưới thời Lê-Thánh Tôn, Hồng Đức 1470-1497, Lại Bộ hay Bộ Quan, Bộ Nội vụ do một Tư Vụ chỉ huy, dưới quyền có một Thuyên Khảo, một Thanh Lại Tư, một Lang Trung và một Viên Ngoại Lang⁹⁸. Như vậy theo gia phả, thì Đỗ Công Biểu đã leo lên tất cả các cấp bậc trong Bộ Lại Bộ Nội vụ, ngoại trừ chức Tư Vụ, tức Thượng Thơ Bộ Lại, và cũng ngoại trừ chức Lang-Trung 郎中.

Ông là con trai thứ ba của Trung-Kính. Mẹ ông là người họ Dương, tên là Từ Ái, sinh được ba người con trai. Mộ ông ở huyện Cổ Ngựa, giỗ Ngài ngày 7 tháng 10 âm lịch. Mộ của người vợ thứ ở huyện Xương, giỗ ngày 26 tháng 4 âm lịch. Con trai đầu lòng của Bà là Viên-Đức. Con trai thứ hai là Hưng-Viễn theo đạo Hoa lang (12). Theo văn bản này; Đỗ Hưng Viễn theo một tôn giáo tên là Hoa lang, nhưng như chúng ta sẽ thấy sau này, đây chỉ có thể là Công giáo, giải nghĩa này của Cố Poncet không đúng.

Nhiều người trong chúng ta, như bản thân người viết, có thể hoang mang không hiểu rõ Đạo Hoa Lang là gì, rồi cho đó là thân thuộc với Hà Lan hay Hoà Lan (trường hợp Cố Thảo Poncet). Gần đây trong Nguồn gốc và ý nghĩa các tên gọi Hoa Lang 花郎 và Hoa Lang Đạo 花郎道, Roland Jacques mở cửa một giải thuyết mới!

Trong văn liệu Việt Nam có liên quan với Phương Tây, viết trong khoảng từ thế kỷ 17 đến đầu 19, chúng ta thường gặp những ngữ đoạn Hoa Lang và Hoa Lang đạo. Đây là những tên gọi chỉ một loại người ngoại quốc và tôn giáo của họ. Nhưng Hoa Lang chính xác là người nước nào? Người đương thời và một số nhà sử học sau này có những cách hiểu và giải thích khác nhau. Trên cơ sở những tư liệu mới phát hiện được Linh mục Roland Jacques trình bày về nguyên do và ý nghĩa các tên gọi Hoa Lang và Hoa Lang đạo.

Một số biện giải mang màu sắc từ nguyên học dân gian. Sang thế kỷ 20 và cho đến tận hôm nay, còn rất nhiều cách giải thích mang màu sắc từ nguyên học dân gian, đầy hư ảo. Hoa Lang là những lái buôn nước ngoài trẻ tuổi (lang) đã vào Việt Nam bán một loại vải hoa  (hoa); hoặc là những người đàn ông lái buôn nói chung bán một loại vải có hình hoa khoai lang. Đó là những lái buôn người Tây Ban Nha hoặc Bồ Đào Nha. Hoa Lang chỉ chung những người Phương Tây, mà tiêu biểu là người Hoà Lan (hoặc Hà Lan): thủy thủ Hoà Lan là những người phương Tây đầu tiên đã tiếp xúc với Việt Nam. Giả thuyết này là sự tưởng tượng của người chỉ có nguồn văn liệu phương Tây. Một sự tưởng tượng thật là khó tin. Để hiểu rõ xuất xứ của tên gọi « Hoa Lang » mà chỉ dựa vào văn liệu phương Tây là chưa đủ, còn phải cần đến thế giới chữ vuông Hán ngữ.

Xem Đại Việt sử ký bản kỷ tục biên, mộc bản khắc năm Chính Hoà thứ 18 (1697), quyển XIX do Lê Hy chủ biên, tờ 4a-b, năm Quý Mão, Cảnh Trị thứ 1 [1663]: « Đông thập nguyệt cấm Thiên hạ học Hoa Lang đạo. Sơ hữu Hoa Lang quốc nhân nhập cư quốc trung lập vi dị đạo thuỳ [*] hoặc ngu dân. Bì phu bì phụ đa tín mộ chi… » [* Xin sửa lại chữ « thuỳ » đọc « quái »]. Dịch tiếng Việt: « Mùa đông, tháng 10, cấm người trong nước học đạo Hoa Lang. Trước đây có người nước Hoa Lang vào ở nưóc ta lập ra đạo lạ để lừa phỉnh dân ngu. Bọn đàn ông đàn bà nhiều kẻ tin mộ, … ». Xem Đại Việt sử ký toàn thư do Hà Văn Tấn chủ biên, Hà Nội, nxb Khoa học Xã hội, 1993, tập iv, tr. 621 (bản chữ Hán), và tập iii, tr. 264 (bản tiếng Việt).

Xem, chẳng hạn Nguyễn Hồng, Lịch sử truyền giáo ở Việt Nam, quyển 1, Sài Gòn, NXB Hiện Tại, 1959, tr. 23. Đỗ Quang Chính, đã nghiên cứu nhiều tư liệu chính gốc, cắt nghĩa đúng hơn ở đây là tên gọi của người Bồ Đào Nha; nhưng ông cũng đã chấp nhận cách hiểu xuất xứ tên ấy như vậy. Xem Lịch sử chữ Quốc ngữ 1620-1659, Sài Gòn, Ra Khơi, 1972, tr. 31. Chữ lang [99] bằng tiếng Hán-Việt thường dùng, nghĩa là người đàn ông còn trẻ.

Mới đây có Hoàng Tiến, Chữ Quốc ngữ và cuộc cách mạng chữ viết đầu thế kỷ XX, quyển I, Hà Nội, NXB Lao Động, 1994, tr. 39-40, đề cập đến ngữ thuật Hoa Lang.

Giả thuyết thứ hai, hiện nay đang được phổ biến tại Việt Nam, lại đáng nể vì hơn, vì có nguồn gốc khá cổ, lại gắn với tên tuổi một nhân vật lịch sử có kiến thức về Đông phương học. Năm 1856 vua Dực Tông (Tự Đức) đã ủy nhiệm một hội đồng, do Phan Thanh Giản làm tổng tài (chủ bút), soạn lại bộ Quốc sử Việt Nam. Năm 1859 việc này đã hoàn tất, và vào năm 1884 được in, nhan đề là 欽定越史通鑑綱目 Khâm định Việt sử thông giám cương mục. Về năm Quý Mão, năm Cảnh Trị thứ nhất đời vua Lê Huyền Tông, tức là 1663, sách này có đề mục (綱 « cương ») là: 申禁爺蘇左道 « Thân cấm Gia tô tả đạo », nghĩa là « Việc cấm tả đạo là Kitô giáo ». Rồi bày tỏ (目 mục) là: 先是有西洋人號花 郎夷入居國中 以爺蘇異道 誑誘愚民 « Tiên thị hữu Tây dương nhân hiệu Hoa Lang di nhập cư quốc trung dĩ Gia tô dị đạo cuồng dụ ngu dân… », nghĩa là: « Trước đấy có người nước ngoài thuộc phương Tây, được gọi là ngoại bang Hoa Lang, đã nhập cư vào nước này đem dị giáo là Kitô giáo, lừa bịp dân ngu đi theo… ». Sau đó ủy ban Phan Thanh Giản đã thêm vào một chú thích (註 chú) là:

[花郎] 明史外國傳謂之和蘭 亦在西洋者俗訛為花郎 Hoa Lang: Minh sử ngoại quốc truyện vị chi Hoà Lan diệc tại Tây dương giả tục ngoa vị Hoa Lang, nghĩa là: Cuốn Ngoại quốc truyện của Minh sử ghi họ là Hoà Lan, cũng thuộc về phương Tây; nhưng tục lệ sai lầm [biến đổi tên này] thành Hoa Lang.

Cho dù kính trọng công việc của Phan Thanh Giản, nhưng không thể chấp nhận giả thuyết này được, vì đi ngược với các tư liệu lịch sử. Thời Minh, Hoà Lan chiếm được đảo Đài Loan, nên Minh sử cần phải quan tâm đến nước ấy, nhưng sách ấy cũng nhắc đến ngoại bang phương Tây khác, ghi bằng tên khác, như chúng ta sẽ thấy sau này.

Thực thế người phương Tây đầu tiên đến Việt Nam, và cả Đại Minh (Trung Hoa), là người Bồ Đào Nha; gần 80 năm sau, người Hoà Lan mới tới, và tên gọi Hoa Lang đã có từ trước. Quả vậy, năm 1514, tàu buồm Bồ Đào Nha dến Trung Hoa, và năm 1524 đến Việt Nam lần đầu tiên. Đến khoảng năm 1580 đã có những quan hệ thương mại thường xuyên giữa người Bồ Đào Nha trú ở 澳門 Áo Môn (Macao) với xứ Đàng Trong của chúa Nguyễn Hoàng. Trái lại, năm 1579 nước Hoà Lan, trước đấy là một phần của lãnh thổ Tây Ban Nha, mới tuyên bố độc lập; mãi đến 1599 tàu buôn của Hoà Lan mới vượt bán đảo Mã Lai đi vào vùng Biển Đông; và đến năm 1601 họ mới đến thử thời vận tại Việt Nam, nhưng không thành công. Hơn nữa, thời đó ở Việt Nam đạo Thiên Chúa (đạo Công giáo La mã) đã bắt đầu được truyền bá ở một số vùng. Còn ở Hoà Lan, đạo Gia Tô La mã đang bị cấm, và tôn giáo chính thống lại là đạo Tin lành. Mãi đến cuối thế kỷ 19, đạo Tin lành mới có mặt ở Việt Nam.

Về chuyện sắc phong năm Chính Trị 15, ở đây chúng ta có sự khác biệt với các tài liệu chính thức. Như đã nói ở trên, thời kỳ Chính-Trị kéo dài từ năm 1558 đến năm 1571 và chính thức chỉ bao gồm 14 năm. Vì vậy, theo các sử gia chính thức thì không có năm thứ 15 thời Chính-Trị. Tuy nhiên, những biến cố xảy ra lúc bấy giờ cho phép chúng ta giả định rằng đối với nhân dân, năm 1572 vẫn thuộc thời Chính-Trị, tức là năm thứ 15. Quả thực, Biên niên sử Cương mục 28, folio 31a, dạy chúng ta rằng vào ngày mồng một năm 1572, Lê-Anh-Tôn tế trời, thả rơi Lư đốt hương. Dấu hiệu đáng ngại này ngay lập tức được ngăn chặn bằng sự thay đổi tên gọi của thời kỳ trị vì, và năm 1572 (nhâm-thân) được coi là thời đại của thời Hồng-Phúc. Nhưng thật ra năm ấy, nhân thâm 1572, là năm thứ 15 thời Chính-Trị. Tuy nhiên, còn có sự kiện quan trọng hơn nữa đã diễn ra: ngày 21 tháng 11 năm nhâm thân, tức là vào cuối năm 1572 hoặc những ngày đầu năm 1573, Lê-Anh-Tôn, hoảng sợ trước ảnh hưởng của Trình Tòng, lo sợ cho mạng sống của mình nên đã trốn về Nghệ An cùng với bốn người con. Ngày 22 tháng 1 năm 1573, ông qua đời, chắc chắn bị Trình Tòng giết chết. Đối với người dân, tất cả những sự kiện này ít nhiều vẫn còn trong bóng tối, và năm 1572, thay vì là năm đầu tiên của Thời Hồng Phúc có thể được coi, thậm chí rất lâu về sau, là thời kỳ thứ 15 Chính Trị. Cương-múc quyển 28, trang 34; quyển 29, từ trang 1 đến trang 3. — Xem L. CADIÈRE, Các bảng niên đại về các triều đại An Nam. B.E.F.E.O., 1905.

Việc theo đạo Hoa Lang Cố Đỗ Hưng Viễn này diễn ra khi nào?

Có thể nói rằng chắc chắn nó đã diễn ra vào nửa sau thế kỷ 16 và rất có thể là vào thời vua Lê Anh Tôn, 1556-1573. Gia phả kể rằng cha của Hưng Viễn đã được phong tước hiệu cao quý nhất vào năm Chính-Trí thứ 15; vì giai đoạn này kéo dài từ 1558 đến 1571, phải thừa nhận rằng tước hiệu được ban vào năm 1571. Tuy nhiên, những tước vị cao nhất mà các vua An Nam ban cho thần dân của mình luôn được, khi họ đạt được vào cuối sự nghiệp của họ, vào khoảng năm 55. hoặc 60 tuổi. Vì thế phải thừa nhận rằng Đỗ Biểu ở độ tuổi này vào năm 1571. Còn con trai ông là Hưng-Viễn thì cùng năm đó ông phải trên dưới ba mươi tuổi.

Mặt khác, mọi người ở An Nam đều biết rằng việc cải đạo riêng lẻ của con cháu các đại quan thường không diễn ra ở tuổi trẻ hay tuổi già mà ở tuổi trung niên. Chúng không diễn ra ở tuổi trẻ, vì khi đó con cái vẫn hoàn toàn phục tùng quyền lực của cha mẹ. Chúng cũng không xảy ra ở tuổi già, bởi vì khi đó, nhất là trong giới quan lại, chúng ta có nhiều vợ và nhiều con; và tất cả những người tùy tùng này là một trở ngại lớn cho sự hoán cải của người chủ gia đình. Ngoài ra, những người trong gia đình quan lại cải đạo riêng luôn ở độ tuổi từ 20 đến 35. Quyền lực của cha mẹ sẽ ít ảnh hưởng hơn nhiều đối với họ, và nếu họ đã kết hôn, họ vẫn chưa có thời gian để trở thành đa thê; về phần con cái, nếu có thì chúng còn nhỏ nên không có khả năng gây áp lực cho người cha.

Vì thế có lý do để khẳng định Đỗ Hưng Viễn được rửa tội ở độ tuổi từ 20 đến 35, tức là vào khoảng năm 1560 hoặc muộn nhất là 1570: Lúc đó dưới đời vua Lê Anh Tôn, thời Chính Trị (1558- 1571). Nếu ai đó cảm thấy ý kiến này chưa đủ cơ sở thì chúng tôi sẽ mở rộng phạm vi của mình thêm vài năm nữa (!) và nói với họ rằng Hưng-Viễn chắc chắn đã cải đạo trong khoảng thời gian từ 1550 đến 1580.

Cố đã được hoán cải theo đạo ở đâu và bởi ai?

Trước năm 1581, chắc chắn rằng không có nhà truyền giáo Công giáo nào tiếp xúc với người An Nam ở phía bắc Tourane. Các nhà hàng hải châu Âu, sau khi thiết lập được chỗ đứng ở Malacca vào năm 1511, lần đầu tiên đã tìm ra con đường buôn bán gia vị đến đảo Celebes và Mollucas; rồi đến tơ lụa hướng tới Trung Quốc và Nhật Bản, chỉ được phát hiện vào năm 1542. Các tàu Bồ Đào Nha khởi hành từ Malacca hoặc Singapore để đến Trung Quốc và Nhật Bản, đã ghé các cảng Đông Dương chỉ để tiếp tế lương thực và nước uống, nhưng họ chỉ chú ý đến việc buôn bán tơ lụa, họ vội vàng đi đến mục tiêu của cuộc hành trình nên không liên lạc với người dân ở bờ biển nơi họ dừng chân. Mặt khác, họ chỉ đi men theo bán đảo Đông Dương cho đến Tourane, từ đó hướng về phía nam đảo Hải Nam và Quảng Châu. Vịnh Bắc Bộ không được họ quan tâm, chỉ có những chiếc thuyền bị bão tàn phá mới vào, nhưng là ngoài ý muốn.

Giống như các thương nhân, các nhà truyền giáo trên những con tàu này chỉ có một mục tiêu, đến Trung Quốc hoặc Nhật Bản. Ngoài ra, Thánh Phanxicô Xavier đi qua bán đảo Đông Dương ba lần, vào các năm 1549, 1551 và 1552, không dừng lại; Ngài không nói đến bất cứ nơi nào trong các bức thư của mình. Không phải Campuchia, cũng không phải Champa, mà cũng không phải vương quốc An Nam.

Theo ROMANET DU CAILLAUD, trong cuốn Tiểu luận về nguồn gốc Kitô giáo ở Bắc Kỳ và các nước An Nam khác, Essai sur les origines du Christianisme au Tonkin et dans les autres pays annamites, trang 36 et seq. (Paris, Augustin Challamel, 1915), nhà truyền giáo đầu tiên tiếp xúc với người An Nam là Cha Giovani Battista da Pesaro, tu sĩ dòng Phanxicô; và Ngài ấy trên đường từ Macao. Đến Macao vào năm 1581, ông nghe nói về vương quốc An Nam, và nuốn gửi làm quà cho vua nước này một bức tranh về sự phán xét cuối, jugement dernier, cùng kèm theo một lá thư trong đó ông nói rằng mong muốn lớn lao được tiến về vương quốc An Nam, cùng với một số các đồng nghiệp của mình, để rao giảng phúc âm ở đó. Nhà vua trả lời rằng ông sẽ vui vẻ tiếp đón các nhà truyền giáo. nhưng Giovani Battista da Pesaro đã không thể lợi dụng thiện chí vua, vì Ngài có quá ít tu sĩ. Cũng trong khoảng thời gian này, hai nhà truyền giáo đến Bắc Kỳ: Cha Diègo d’Oreposa năm 1583, và Cha Bartholomê de Ruiz năm 1584; nhưng cả hai đều thất bại và phải tái xuất, mà chưa làm được gì.

Ở trang 67 cùng tác phẩm, R. DU CAILLAUD kể lại một sự kiện đáng ngạc nhiên xảy ra ở Thanh Hoá vào năm 1582-1583: việc người An Nam truyền giáo cho người An Nam. Những người sau này, có lẽ chỉ có hai hoặc ba người, chắc hẳn đã được cải đạo trên các con tàu của Bồ Đào Nha hoặc Tây Ban Nha mà họ đã lên đó, hoặc có lẽ nhiều hơn là tại trường Giáo lý viên do P. de Pesaro thành lập ở Ma Cao vào năm 1581. Cuối cùng, vào khoảng năm 1588 hoặc 1589, hai linh mục người Bồ Đào Nha là Affonso da Costa và Gonsalves de Sa đến Thanh Hóa và ở lại An Trường vài năm và cải đạo một số tín hữu. Đây là những người tiên phong rao giảng Tin Mừng, những người đầu tiên tiếp xúc với người An Nam.

Tổ tiên Đỗ Hưng Viễn chắc chắn đã được rửa tội trước năm 1580, do đó ông không được là một người nào trong số họ rửa tội, ông cũng không được cải đạo ở quê hương mình. Ông được rửa tội ở đâu? Có mọi lý do để tin rằng đó là trong một chuyến đi đến Macao, hoặc có lẽ đúng hơn, ở đảo Celebes, trên một con tàu của Bồ Đào Nha, và chuyến đi này vào thời Lê Anh Tôn (1556-1573).

Lê Anh Tôn, một vị vua đặc biệt phóng khoáng tự do, giống như tất cả các vị vua nhà Lê,

hiểu rằng ông quan tâm đến việc thu hút các nhà hàng hải châu Âu đến đất nước của mình, vì vậy, ROMANET DU CAILLAUD nói, Vua đã ra lệnh cho những người theo đạo Cơ đốc đổ bộ vào vương quốc của mình. Vương quốc sẽ đón nhận nồng nhiệt với sự hiện diện của vua. Một chuyện xảy ra, một chiếc tàu Bồ Đào Nha bị hạm đội An Nam bắt giữ; người Bồ Đào Nha được đưa đến trước mặt nhà vua. Trong số đó, có một thương gia mang theo một bức thư do một tu sĩ dòng Phanxicô viết cho vua. Nếu vào năm 1572, vẫn chưa có tu sĩ dòng Phanxicô ở Macao cũng như ở Philippines, thì đã có một số tu sĩ dòng Phanxicô từ lâu ở quần đảo Sunda. Ngay từ năm 1548, một đoàn truyền giáo của các Tu sĩ này đã rời Lisbon đến đảo Celebes. Vua An Nam rất nhạy cảm trước sự chú ý của nhà truyền giáo này; ông đã trả lời và, trong lá thư của mình, vua yêu cầu tu sĩ đến và mang theo các linh mục Kitô giáo khác.

R. DU CAILLAUD cho biết ngay sau đó, một sự kiện kỳ diệu đã khẳng định khát vọng của nhà vua đối với Cơ đốc giáo. Một trong những thần dân của ông, sau khi di cư đến thuộc địa của Bồ Đào Nha, đã trở thành một Cơ đốc nhân ở đó. Trở về Bắc Kỳ, ông khẳng định tôn giáo mới của mình bằng cách trồng cây thánh giá gần cửa nhà. Khi đi ngang qua cây thánh giá này, ông cúi chào, một cách lạy mà một người An Nam phải làm với cấp trên của mình hoặc trước một vật mà mình phải tôn trọng. Nhiều người đã chế nhạo ông ta ; Thậm chí, bị các thầy chùa thúc đẩy, họ đã kéo cây thánh giá này xuống và định đốt, thì bị đánh chết. Cha dòng Phanxicô mà nhà vua đã viết thư cho đã thông báo với ông rằng ông không thể đến truyền giáo cho vương quốc được. Sau đó nhà vua đã viết thư cho Macao.

R. DU CAILLAUD nói, khi yêu cầu các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo, Lê Anh Tôn bị lay động bởi ba động cơ; một mặt, muốn biết một đạo quá mới đối với vua, mặt khác. chắc hẳn vua cũng không ít mong muốn được tiếp xúc với những người Bồ Đào Nha dũng cảm và hùng mạnh, mong tìm được ở họ những trợ thủ, để vừa đánh bại nhà Mạc đang tiếm quyền, vừa rũ bỏ ách thống trị của ChúaTrịnh Tòng (ROMANET DU CAILLAUD : Tiểu luận về nguồn gốc của Kitô giáo, tr. 17 et seq.)

Nếu Đỗ Hưng Viễn không phải là người An Nam mà ROMANET DU CAILLAUD nói đến, người đã di cư đến một thuộc địa của Bồ Đào Nha và theo đạo Thiên Chúa ở đó, thì có lẽ ông là một trong những người được vua Lê Anh Tôn giao nhiệm vụ mang thư vua đã viết cho tu sĩ dòng Phanxicô ở Quần đảo Sunda, hoặc bức thư mà vua gửi tới cơ quan giáo hội của Macao. Dù thế nào đi nữa, chắc chắn Hưng Viễn đã cải đạo vào thời điểm ông ở gần người Bồ Đào Nha, và xa đất nước của Ngài.

Một điểm khác cần giải thích. Gia Phả cho rằng Đỗ Hưng Viễn theo đạo Hoa lang, tức là đạo Hà Lan. Tôn giáo Hà Lan này có ý nghĩa gì? Có phải là Công giáo không? Có phải đạo Tin lành là quốc giáo của Hà Lan không? Không có bất kỳ nghi ngờ nào, chúng tôi (Cố Thảo Poncet) muốn chỉ định ở đây, không phải đạo Tin lành, vốn không được rao giảng ở Viễn Đông cho đến hơn 200 năm sau, mà là đạo Công giáo, được rao giảng ở đó kể từ khi các thương gia Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha đầu tiên đến vào khoảng năm 1520 (?).

Người dân Viễn Đông nói chung và người An Nam nói riêng khi đó gọi Công giáo bằng tên nước mà người phương Tây tiếp xúc: nếu là người Bồ Đào Nha thì gọi là đạo Phutughê; nếu là người Tây Ban Nha thì thành đạo Yphanho; nếu họ là người Pháp, thì là đạo Phalangsa, Falenkis mà Cha Henri BERNARD, S.J., nói trong cuốn sách của ông, Pour la compréhension de l’Indochina et de l’occcident, p. 58. Vào thời điểm Đỗ Hưng Viễn lần đầu tiên được ghi trên Gia phả của họ Đỗ, tức là vào thế kỷ 17, người Hà Lan đã thay thế người Bồ Đào Nha ở Viễn Đông từ lâu (sic) nên đạo Công giáo đã trở thành cho người An Nam đạo Hoa lang.

Từ năm 1497, khi VASCO DE GAMA lần đầu tiên vượt qua Mũi Hảo Vọng, người Bồ Đào Nha đã thành lập, ngoài điểm này, một đế chế thuộc địa (sic) rộng lớn trải dài từ Lourenço-Marquez ở Châu Phi đến Macao và Nagasaki, nơi có một trạm buôn bán. Nhưng ngay sau đó, trong số những nhà hàng hải táo bạo và dũng cảm này, lòng khao khát lợi nhuận và lòng tham vô độ đã thay thế sự tò mò nồng nhiệt và tinh thần tôn giáo của những người chinh phục đầu tiên, và đây là nguyên nhân dẫn đến sự suy đồi, nhanh chóng như cuộc chinh phục.

Đế chế này có nguy cơ bị hủy hoại khi vào khoảng năm 1590, người Hà Lan tấn công. Từ

năm 1595 đến năm 1602, họ đã tiến hành không dưới 14 chuyến thám hiểm tới Quần đảo

Sunda; sau đó họ thành lập Công ty Đông Ấn hùng mạnh bao phủ toàn bộ vùng Viễn Đông với các trạm giao dịch của mình. Có một ở Faifoo, một ở Hưng Yên và một ở Hà Nội. Bằng mọi cách mà những thương nhân này đã tìm cách lập nghiệp, và vào thế kỷ 17 chúng ta thấy có một vị vua An Nam, Lê Thánh Tôn (1619-1643, rồi lại 1649-1663), lấy một phụ nữ Hà Lan. Chúng ta đọc trong Di tích và di tích lịch sử Thanh Hoá, Monuments et lieux historiques du Thanh Hoá, của H. LE BRETON: Ở làng Mật-Sơn, Lê Thánh Tôn có xây miếu thờ ông. Trong ngôi chùa này có bốn phòng: phòng thứ nhất dành cho Tam-Tôn, bộ ba tượng trưng cho các vị Phật quá khứ, hiện tại và vị lai, hay ba trạng thái của mỗi vị Phật; thứ hai là Quan Thế Âm (người nghe tiếng kêu của thế gian), nữ thần được mệnh danh là Mẹ Từ Bi; thứ ba dành cho Thiên-Thủ (ngàn tay); Phòng thứ tư bên trái có tượng Thần Tôn, phía trước bố trí đối xứng, trái phải vua, tượng sáu người vợ trong trang phục dân tộc. Trên thực tế, họ đến từ sáu vương quốc khác nhau: An Nam, Trung Quốc, Ba Thục (Trung Quốc), Xiêm, Mường và Hà Lan. Đây là lý do tại sao chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy người An Nam vào thế kỷ 17 gọi Công giáo là đạo Hà Lan; đối với họ, mọi thứ thuộc về châu Âu đều là tiếng Hà Lan.

Nhưng người Hà Lan theo đạo Tin lành nên có vẻ như thuật ngữ tôn giáo Hà Lan nên ám chỉ đạo Tin lành hơn là đạo Công giáo. Không, không hề, bởi vì nếu chủ nghĩa trọng thương của người Bồ Đào Nha và người Tây Ban Nha mang tính tôn giáo thì chủ nghĩa trọng thương của người Hà Lan hoàn toàn phi tôn giáo. Những người theo đạo Tin lành đối thủ (người Bồ Đào Nha) hoàn toàn không quan tâm đến việc tuyên truyền tôn giáo của những người tiền nhiệm Công giáo của họ, và họ không quan tâm nhiều hơn đến việc truyền bá văn hóa; họ chỉ tìm kiếm lợi ích thương mại, giống như người Hà Lan, và nếu có thể thì thêm các cuộc chinh phục lãnh thổ, như người Anh. (Henri BERNARD, S.J.: Để hiểu về Đông Dương và phương Tây, Hà Nội 1939, tr. 87).

Cũng trong Đỗ tộc Gia Phả, ở trang II và II bis, đưa ra những thông tin sau, nhánh trưởng chính (13) thế hệ thứ tám, ông tổ của gia đình Tướng công [100], tên huý Cảnh; tên truy tặng Nguyên; tên gọi Viên-Thành (14); người năm Dương Hòa thứ 5 [1639] (15), được sắc phong bổ nhiệm Tiền Quân Tiền Dinh Tuyển Phong Tiền Dực Vệ [101] (16); Đô Tư Thiêm Sự (17); Đô Chỉ Huy Sứ (18); Hầu tước Triều Lễ.

Và vào năm Thịnh Đức thứ 2 [1654] (19), được thăng Đặc Tấn Phụ Quốc Tướng Quân

(20); Tiết Chế (21); Nam Quân Đô Đốc (22); Chính Thống (23); Đề Đốc (24); Kỳ Quận Công (25). Ông là con trai thứ ba của Viên-Khang. Mẹ ông là người họ Nguyễn, hiệu Từ Tại; cô là con gái của Thái công. Ông sinh được 9 người con trai. Mộ ông ở huyện Táo. Giỗ Ngài ngày 23 tháng 7 âm lịch. Bà vợ ông có lăng mộ ở quận Trưng; giỗ ngày 1 tháng 8 âm lịch.

Con trai đầu là Viên Mãn, nhánh này theo đạo Hoa Lang. Vì họ không còn coi trọng bổn phận đối với Tổ tiên nữa nên truyền lại cho người con thứ hai và con cháu đời thứ tám việc trông coi đồ đạc thắp hương, đốt lửa. Người con thứ là Viên-Chính, chi nhánh này giữ các bổn phận đối với Tổ tiên, nhà thờ và đồ thắp hương, đốt lửa.

Theo tài liệu này, chúng ta đang chứng kiến cuộc Rửa tội cải đạo thứ hai Công giáo, nhưng sau lần đầu tiên cải đạo của Đỗ Hưng Viễn khoảng sáu mươi năm. Đỗ Viên Mãn chắc chắn đã được rửa tội sau khi Cha Alexandre DE RHODES đến Cửa Bạng (Thanh Hóa) vào năm 1627. Cha của ông chắc hẳn là một quan đại thần của vua Lê Thánh Tôn, vị vua đã phong ông làm Hầu tước Triều Lễ, Nam Quân Đô Đốc và Kỳ Quận Công năm 1654. Ta có đủ lý do để tin rằng hai tước vị cuối cùng này, cấp bậc cao nhất trong hệ thống quan lại, chỉ được ban tặng, như thông lệ, để thưởng một sự nghiệp lâu dài và trọn vẹn, vào khoảng 70 tuổi. Đối với những tước vị được phong vào năm 1639, cấp bậc thứ hai trong hệ thống quan lại, khen thưởng những công lao xuất sắc và chỉ được trao thưởng sau 50 tuổi.

Niên giám 2005 của Giáo hội Công giáo Việt Nam ghi thêm một chi tiết quan trọng, Đỗ tộc gia phả tìm thấy ở họ Bồng Trung xứ Kẻ Bền, ghi ông Đỗ viên Mãn là con trưởng của cụ Đỗ Cảnh đã theo đạo Hoa Lang khi có dịp tiếp xúc với người ngoại quốc cặp bến Cửa Bạng, Ba Làng. Tôi không được biết có thêm những diễn biến gì khác đã xảy ra ở Đông Biện từ năm 1588 cho đến ngày 19 tháng 3 năm 1627 khi linh mục Đắc lộ và giáo sĩ Marquez đặt chân lần đầu tiên lên đất Việt Nam ở Cửa Bạng xã Hải Thành huyện tỉnh Huyện Tĩnh Gia tỉnh Thanh hóa, khởi sự cho việc truyền giáo của Dòng Tên ở Đàng ngoài. Và ngày tháng bốn năm 1627 đã có hai nhà thờ đầu tiên ở An Vực và Vân No, Ba Làng. Phả ghi Cố Đỗ viên Mãn theo đạo Hoa Lang năm 1627, vậy thì rất có thể Cố là người Việt Nam sở tại đầu tiên tiếp xúc với linh mục A lịch Sơn Đắc lộ khi ngài cập bến Ba Làng và đã được linh mục này rửa tội. Lúc đó họ Đỗ đã là một cự tộc giàu có nên việc lập thành nhà thờ nhanh chóng như thế cũng chỉ là chuyện dễ dàng. Nếu giả thuyết tôi đúng, thì họ Đỗ không những là họ số một ở Việt Nam có 60 khoa bảng tiến sĩ, mà lại còn có Cố Hưng Viễn người đầu tiên theo đạo Hoa Lang và Cố Viên Mãn người đầu tiên tiếp xúc và chịu phép rửa tội bởi nhà truyền giáo Đắc lộ.

Ngoại Tộc Đỗ có duyên có phận, và … có nợ với Ki Tô Giáo!

Thân phụ và thân mẫu tôi hay nhắc đến thánh tử vì đạo Giacôbê Đỗ Mai năm sinh năm 1781 tại Đông Biện Thanh hóa, linh mục thuộc hội Thừa sai Paris, đã trốn tránh khỏi bị bắt một thời gian lâu dài trong nhà thánh AnTôn Đích. Ngài bị khám phá ra và cả hai bị bắt cùng với bố vợ của thánh AnTôn là Micae Mỹ. Bị xử trảm ngày 12 tháng 8 năm 1838 tại Bẩy mẫu Nam định dưới đời vua Minh Mạng, được phong chân phước ngày 27 tháng 5, 1900 do Đức Lêô XIII, lễ kính mỗi năm vào ngày 12 tháng 8. Ngày 19 tháng 6 năm 1988 Đức Gioan Phaolô II suy tôn Ngài nên bậc Hiển Thánh.

(còn nữa)

Bất tiếu Nguyễn Quốc Bảo 

—————-

Chú thích:

[87] Bảo trợ của Vua Bồ Đào Nha đối với các sứ mệnh ở phương Đông, trong đó có Dòng Tên Bồ mà Cố Đắc Lộ là giáo sĩ truyền giáo, hãy xem cụ thể: Antonio da Silva Rego, Người bảo trợ phương Đông của Bồ Đào Nha, tổng quan lịch sử, Lisbon, Agência Gérai do Ultramar, 1957; Adelhelm JANN, Die katholischen Missionen in Allemand, China und Japan: Ihre Organisation und das portugiesische Patronat, vom 15. bis ins 18. Jahrhundert, Các cơ quan truyền giáo Công giáo ở Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản. Tổ chức của họ và giới chủ Bảo trợ Bồ Đào Nha từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 18, Paderborn, Ferdinand Schôningh, 1915.

[88] Để hiểu thêm vấn đề, bằng cách duyệt qua các thư mục dành cho khu vực này và thời kỳ này. Trong số những tài liệu gần đây nhất có thể kể đến: Nguyễn Thế Anh, Bibliographie critique sur les relations entre Viêt-Nam et Occident Thư mục phê bình về quan hệ giữa Việt Nam và phương Tây (sách và bài viết bằng ngôn ngữ phương Tây), Paris, Maisonneuve và Larose, 1967. Kennedy G. TREGONNING, Đông Nam Á: A critical bibliography Một thư mục phê bình, Tucson, Nhà xuất bản Đại học Arizona, [1969]. Chantai Descours-Gatin, và Hugues Vmjers, Guide de recherches sur le Viêt Nam : bibliographies, archives et bibliothèques de France Hướng dẫn nghiên cứu về Việt Nam: thư mục, cơ quan lưu trữ và thư viện của Pháp, Paris, L’Harmattan, 1983. Để tìm hiểu về giai đoạn trước, hãy xem tác phẩm cổ điển cơ bản của Henri Corder, Bibliotheca Indosinica: Dictionnaire bibliographique des ouvrages relatifs à la péninsule indochinoise Từ điển thư mục các tác phẩm liên quan đến bán đảo Đông Dương, 4 tập, Paris, Ernest Leroux, 1912-1915, và Mục, của M.-A. Roland-Cabaton, Paris, Van Oest-Leroux, 1932 (tái bản số 5 1.: New York 1967 và Taipei 1969). Pour ce qui est de la bibliographie des missions catholiques Về thư mục của các cơ quan truyền giáo Công giáo (nguồn và nghiên cứu). Tác phẩm tham khảo thiết yếu là: Robert STREIT et suce, (ed.), Bibliotheca Missionum, 30 vols., Munster, Aix-la-Chapelle, Rome/Freiburg im Breisgau/Vienna, Herder, 1916-1975. Về Đông Dương, đặc biệt xem tập 4 [1245-1599], 5 [1600-1699], 6 [1700-1799], 11 [ 1800-1909], và 29 [1910- 1970]); công việc này được tiếp tục bởi Bibliografia Missionaria (Johannes RoMMERSKlRCHEN et suce, ed.), được xuất bản hàng năm ở Rome kể từ năm 1935. Về lịch sử của Dòng Chúa Giêsu, ta cũng có các thư mục cụ thể, trong số đó có Laszlô PÔLGAR, Bibliographie sur l’histoire de la Compagnie de Jésus 1901-1980: trang II/2, Các quốc gia: Châu Mỹ, Châu Á, Châu Phi, Châu Đại Dương, Rome, 1986.

[89] Ngày 18/1/1996, nhân chuyến thăm chính thức của Hội đồng Giám mục Pháp, nhật báo La Croix (Paris) đăng bài dưới chữ ký của Frédéric Mounier L’Église de France se tourne vers l’Église du Viêt-nam Giáo hội Pháp hướng về Giáo hội Việt Nam”; nhà báo trích dẫn trong dấu ngoặc kép những lời của chủ tịch Hội nghị: Cette Église est d’origine française. Elle a été fondée grâce aux efforts des missionnaires français Giáo hội này có nguồn gốc từ Pháp. Nó

được thành lập nhờ vào nỗ lực của các nhà truyền giáo người Pháp. Xem bản cập nhật của Roland Jacques, được đăng muộn trên cùng một tờ báo ngày 12 tháng 6 năm 1997 với tựa đề L’Église catholique du Vietnam est-elle française? Giáo hội Công giáo Việt Nam có phải là người Pháp không? “.

[90] Trong số các sử gia Việt Nam, có thể xem Lê Thành Khôi, Histoire du Viêt-nam des origines à 1858, Lịch sử Việt Nam từ nguồn gốc đến 1858, Paris, Sudestasie, 1982. Trong số các sử gia về các cơ quan truyền giáo Công giáo ở Việt Nam, có thể thấy luận án của Nguyễn Hữu Trọng, Le clergé national dans la fondation de l’Église au Viêt Nam. Les origines du clergé Vietnamien (Các giáo sĩ trong việc thành lập Giáo Hội tại Việt Nam. Nguồn gốc của giáo sĩ Việt Nam (Paris, Catholic Institute, 1955), xuất bản tại Sài Gòn, Tinh Việt, 1959. Cùng với với những lời bác bỏ do Eusebio Arnâiz cung cấp, En torno al patronato portugués, in Boletim Eclesiâstico da Diocèse de Macau 57, 1959 et 58, 1960, et par Manuel TEIXEIRA, As Missôes Portuguesas no Vietnam (cité note 38), passim.Xung quanh sự bảo trợ của người Bồ Đào Nha”, trong Bản tin Giáo hội của Giáo phận Ma Cao, và của Manuel TEIXEIRA, Phái đoàn Bồ Đào Nha tại Việt Nam.

[91] Nguyễn Đức Diệu, éd., Đô thị cổ Hội An. Hội thảo quốc tế tổ chức tại Đà Nẵng ngày 22, 23-3-1990, Hà Nội, Nhà xuất bản Khoa học Xã hội, 1991 ; Anh ngữ: Ancient Town of Hôi An. International Symposium held in Dà Nang on 22-23 March 1990, Hà Nội, Thế Giới Publishers, 1993.

[92] Mọi nỗ lực của Tây Ban Nha nhằm thiết lập một đầu cầu trên lục địa châu Á, đặc biệt là ở Đông Dương, hoàn toàn vô ích. Xem thêm L.P. Briggs, Missionnaires Portugais et Espagnols au Cambodge, 1555-1603, in Bulletin de la Société des études indochinoises 25, 1950, Những nhà truyền giáo Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha ở Campuchia, 1555-1603. A Gallego, “Espana en Indochina, Expediciones religioso-militares”, trong Espana misionera, 7, 1951, tr. 298-310. Vân vân.

[93] Lịch sử truyền giáo ở Việt Nam, quyển I. Tôi lớn lên ở Thanh Hoá, nên tên Ba Làng rất quen thuộc. Ở đó có Tiểu Chủng Viện, sau khi bị tiêu thổ kháng chiến, thì dời lên thị xã Thanh Hoá. Chính ở nơi đây, tôi đã đi tu một năm. Theo gia phả nhà Họ Đỗ bên Bà ngoại, nhà thờ bé nhỏ đầu tiên dựng lên cho Cố Đắc Lộ khi Cố mới tới, dường như do một người họ Đỗ thực hiện.

[94] 譜 phổ hay phả, âm đọc tuỳ theo miền. Sử có ghi Đỗ Công Biểu/Biều từng đậu Cống tại khoa thi Hương năm Kỷ Dậu đời Chính trị (Lê Anh Tông) năm thứ bảy. Ông Biều làm quan đến năm Chính trị thứ 15 được khâm sắc là Kiệt tiết tuyên lực Công thần, đặc tấn Kim tử Vinh lộc Đại phu, giữ chức Lại bộ Thuyên khảo Thanh lại ty Viên ngoại lang, tước Lương khê Nam, tên thụy là Mỹ trinh hiền, hiệu Trúc lâm tiên sinh. Ông Biểu có vợ mang họ Dương, hiệu là Từ Ái. Ông bà sinh được ba người con, con đầu là Đỗ Viên Đức, con thứ là Đỗ Hưng Viễn^.

[95] Cống sĩ / sanh 貢士 từ thời Gia Long trở về trước gọi là Hương cống 鄉貢; tới thời Minh Mạng gọi là Cử Nhân 舉人 là một loại học vị trong hệ thống khoa bảng Việt Nam thời phong kiến, tức là đỗ tứ trường khoa thi Hương

[96] Lê Anh Tông 黎英宗 1532 – 1573, tên húy là Lê Duy Bang 黎維邦, là hoàng đế thứ ba của Nhà Lê Trung hưng và là hoàng đế thứ 14 của nhà Hậu Lê nước Đại Việt. Ông trị vì từ năm 1556 đến năm 1572, tổng cộng 16 năm, trong thời kỳ Nam-Bắc triều. Nguồn Wikipedia. Tông – Tôn, xem Bài Tông/Tôn Giáo và vấn đề Kỵ huý.

[97] Hoàng giáp 黃甲 là một loại (gọi là giáp) danh hiệu của học vị Tiến sĩ Nho học trong hệ thống khoa bảng thời xưa. Loại danh hiệu này được xác định trong kỳ thi Đình, còn gọi là tiến sĩ xuất thân 進士出身. Vì đứng thứ hai trong hệ thống các loại học vị tiến sĩ, trên đệ tam giáp, nhưng dưới đệ nhất giáp, tức tam khôi (trạng nguyên, bảng nhãn, thám hoa) nên còn gọi là Đệ nhị giáp tiến sĩ xuất thân. Wikipedia.

[98] Sử chép, Bộ Lại đặt ra các ti là Lại bộ ti, Tư phong ti, Tư huân ti, Khảo công ti.

[99] Hán Việt Từ điển. 郎 lang bộ 邑 ấp U+90CE; Mĩ danhxưng dùng cho đàn ông. Như: Chu lang 周郎 chàng Chu, thiếu niên lang 少年郎 chàng tuổi trẻ. Danh tự Gọi phụ nữ cũng dùng chữ lang trong Liêu trai chí dị. Tiếng phụ nữ gọi chồng hoặc tình nhân.

 [100] Cần lưu ý rằng những chữ được dịch bởi Ngài đối với Đỗ Biểu Tương Công, là một cách diễn đạt áp dụng cho một quan dân sự, và đối với Đỗ Cảnh Tướng Công, Ngài Tư lệnh, áp dụng cho quan quân sự.

 [101] Có năm quân đoàn; các Quân đoàn Trung ương, Đông, Nam, Tây, Bắc. Quân đoàn miền Nam bao gồm các huyện Thiên Trường và Thuận Hóa. Các huyện Thanh-Hoá và Nghệ An trực thuộc Quân đoàn Trung ương. Đứng đầu mỗi Quân đoàn có một hoặc hai Đô đốc (Cf Cương Mục quyển 20, trang 2, 3 — Hiến chương cuốn 39)

*Bất tiếu Nguyễn Quốc Bảo: A Lịch Sơn Đắc Lộ & chữ Quốc ngữ (Kỳ 1)

*Bất tiếu Nguyễn Quốc Bảo: A Lịch Sơn Đắc Lộ & chữ Quốc ngữ (Kỳ 2).

*Bất tiếu Nguyễn Quốc Bảo: A Lịch Sơn Đắc Lộ & chữ Quốc ngữ (Kỳ 3)